Sarayaku reafirma su autodeterminación y dignidad: Kawsari 2022
El Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku celebró el Encuentro de Saberes por el Kawsak Sacha los días 26 y 27 de julio de 2022. El evento reunió a más de 200 representantes de pueblos y nacionalidades de Ecuador, Perú y Colombia.
Kawsari: un encuentro por la autodeterminación
En lengua kichwa, Kawsari tiene una connotación similar a “despertar” o “reaccionar”. Para Sarayaku, este encuentro fue un ejercicio de autodeterminación y dignidad en defensa de la vida en sus espacios de vida.
Kawsari abrió un espacio de debate, intercambio de conocimientos y fortalecimiento desde las bases del pueblo. Esta experiencia también puede servir de referencia para otros pueblos que defienden sus territorios y cuidan la vida.
La Ley Autonómica y el consentimiento previo, libre e informado
Durante Kawsari, Sarayaku presentó oficialmente la Ley Autonómica del ejercicio del derecho al consentimiento previo, libre e informado del Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku.
Esta normativa fortalece la libre determinación del pueblo. Además, establece su aplicación obligatoria en el territorio de Sarayaku, en la provincia de Pastaza, Amazonía ecuatoriana.
El encuentro también incluyó un conversatorio sobre las iniciativas de defensa y gobernanza territorial de los pueblos originarios. Los participantes compartieron experiencias desde sus propias realidades.
Asimismo, presentaron el «Acuerdo Sarayaku 2022», una propuesta para fortalecer la defensa de los territorios de los pueblos originarios del mundo. El acuerdo plantea la preservación y protección de los territorios de vida, en el marco de los derechos de la naturaleza y la libre determinación.
Kawsak Sacha: un espacio lleno de vida y derechos
Para el Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku, la Kawsak Sacha (Selva Viviente) es un espacio lleno de vida y un sujeto de derechos, de acuerdo con la visión del pueblo y su interpretación de la Constitución ecuatoriana.
El reconocimiento jurídico de la Kawsak Sacha constituye una reivindicación de los derechos territoriales y de la Pachamama. Sarayaku considera fundamental este reconocimiento para mantener el equilibrio del planeta y preservar la vida frente a amenazas como el calentamiento global y la crisis climática.
Cultura, memoria y defensa territorial
El encuentro coincidió con dos conmemoraciones importantes: el décimo aniversario de la sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos sobre el caso Sarayaku y el cuarto aniversario de la declaración pública de la Kawsak Sacha como territorio de vida.
El programa incluyó proyecciones de videos documentales y del largometraje Helena de Sarayaku, del productor local Eriberto Gualinga (Traya Muskuy). También hubo bebidas y alimentos tradicionales, joyería amazónica y arte utilitario elaborado por las mujeres de Sarayaku.
La voz de Sarayaku en defensa de la Selva Viviente
Tupac Viteri, entonces presidente del Consejo de Gobierno de Sarayaku, destacó el papel de la Kawsak Sacha en la defensa territorial. La Asamblea constituye la máxima autoridad del pueblo.
Viteri describió la Kawsak Sacha como una «nueva forma de hacer resistencia pacífica, política y jurídica en defensa de nuestros territorios frente al extractivismo».
Por su parte, Angun Gualinga planteó una pregunta sobre el derecho a la consulta: «¿Cómo es posible que, si nosotros somos solo una pequeña parte de la Selva Viviente, seamos los únicos que podemos ser consultados?».
Gualinga señaló que los procesos previos al consentimiento del pueblo también deberían considerar a la Kawsak Sacha cuando las actividades amenacen la vida en el territorio.